継続主義とは何ですか?

継続主義とは何ですか?継続主義者とは何ですか? 答え



省として、ウェブサイトは継続主義に同意していないことに注意してください。以下の記事は、継続主義を保持している誰かによって書かれています。私たちの見方に異議を唱えることは常に良いことであり、私たちの信念が聖書的に正しいことを確認するために聖書をさらに検索するように動機付けるので、継続主義を積極的に提示する記事を持つことは価値があると思いました。



継続主義とは、癒し、異言、奇跡を含むすべての霊的賜物が、初代教会の時代と同じように、今日でも機能しているという信念です。継続主義者は、ペンテコステの日以来、霊的な賜物は衰えることなく続いており、今日の教会は聖書に記載されているすべての霊的な賜物にアクセスできると信じています。





イエスが約束されたとおりに聖霊が来られたとき(使徒1:8; 2:1–4)、イエスは信者を満たし、力と能力をもって神に仕えることを可能にする超自然的な賜物を彼らに与えました。これらの霊的な賜物はローマ12:6–8、エペソ4:11、および1コリント12:7–11、28に記載されており、継続主義によれば、すべての賜物は今日まで続いています。これらの賜物は、御霊がふさわしいと考える人によって異なります(ペテロ第一4:10)。コリントの信徒への手紙第一12:4–6は、さまざまな種類の贈り物がありますが、同じ霊がそれらを分配すると述べています。奉仕にはさまざまな種類がありますが、同じ主です。働くことにはさまざまな種類がありますが、それらすべてにおいて、そしてすべての人において、それは同じ神が働いているのです。継続主義者は、これらの霊的な賜物のいずれかがもはや機能していないという聖書の証拠はないと主張します。



対照的な視点は終焉説と呼ばれ、贈り物のいくつかが停止し、今日はもはや機能していないことを教えています。停止の問題は どうにか まだ贈り物がありますが どれ 。終焉説は、コリント第一13:10のような節と、奇跡的な賜物が使徒たちの働きと神の啓示の検証と密接に結びついているように見えるという事実を指摘しています(使徒2:22; 14:3;コリント第二12:12 )聖霊の奇跡的な賜物が終わったという証拠として。



他の教義と同様に、どちらの側にも極端なものがあります。一部の終焉説家は 全て 霊的な賜物は、原始キリスト教の時代の終わりとともに終わりました。それほど極端ではない終焉説は、癒し、奇跡、異言などのしるしの贈り物だけが終わったと考えています。極端な継続主義者の側では、異言は いつも 救いまたは聖霊の満たしに従ってください。また、イエス・キリストの人ではなく、賜物に誤った重点が置かれている可能性もあります。十分な信仰を持っていれば、すべての信者がすべての奇跡的な贈り物を備えられると主張する人さえいます。しかし、この概念は、コリント第一12:11で明らかに反駁されています。それは、彼が決定したように、御霊がそれらをそれぞれに分配すると述べています。パウロはコリント式の教会でこの問題に対処しました。すべてが奇跡を起こすのでしょうか。すべてに癒しの贈り物がありますか?すべて異言で話しますか? (1コリント12:29–30)。これらの修辞的な質問に対する答えはノーです。



継続主義者は、霊的な賜物に関する聖書の教えは、それが書かれたときと同じように今日も適切であると信じています。彼らは、他のことを信じる聖書的な理由はなく、立証責任は終焉説家にあると主張している。問題の両側の信者は反対することに同意することができますが、どちらの見方も、ヨハネ17:22–23でのイエスの祈りを心に留めておく必要があります。彼らは完全に団結することができます。そうすれば、世界はあなたが私を送ってくれたこと、そしてあなたが私を愛していたとしても彼らを愛してきたことを知るでしょう。継続主義者であろうと終焉説者であろうと、すべての新生信者はキリストの体の一部です(1コリント12:27)。私たちが根拠のない問題が分裂と不和を引き起こすことを許すとき、私たちは私たちの主にとって重要なことに注意を払っていません。

一般的な終焉説の議論と継続主義者の反応に関する補遺

終焉説の聖書的根拠がないと主張するクリスチャンは、継続主義者と呼ばれることもあります。これらの信者は、彼らの立場は聖書的に一貫していると考えており、終焉説には聖書の根拠がないと考えています。以下は、終焉説と継続主義者の反応についてのいくつかの一般的な議論です。

1.聖書

終焉説者は、コリントの信徒への手紙第一13:8–10を引用して、完璧なものが来たときにいくつかの贈り物がなくなったという考えを支持することがよくあります。完璧とは聖書の完成を意味すると考える人もいます。この立場は、聖書が完成した後は、信者を通して聖霊の奇跡的な働きをする必要がなくなったと考えています。しかし、12節は、その完璧さの正体を明らかにしています。今のところ、鏡のように反射だけが見えます。それから私達は顔を合わせて見るでしょう。今、私は部分的に知っています。そうすれば、私が完全に知られているとしても、私は完全に知るでしょう。私たちは聖書を直接見ることも、私たちを知ることもできないので、継続主義者はこの箇所をイエスの再臨への言及と見なします。その時、私たちはイエスご自身の肉体的な存在にいるので、知識の賜物(8節)を含む聖霊の賜物は必要ありません。

よく引用される別の聖句は、コリント第二12:12です。終焉説家は、舌、癒し、予言、奇跡などの奇跡的な贈り物は、彼らの権威を確認するために使徒たちに限定されていたと主張しています。しかし、聖書には、スティーブン(使徒6:8)やフィリップ(使徒8:6–7)など、奇跡と癒しを行っている初代教会の非使徒たちの記述が含まれています。舌と預言の賜物は、聖霊に満たされているすべての人に広まりました(使徒10:46; 19:6; 1コリント14:5、39;ガラテヤ3:5)。パウロはコリントの教会で演説したときに、これらの奇跡的な賜物を含めました(1コリント12:4–11、28)。継続主義は、もし舌、癒し、そして奇跡が使徒たちに限定されていたら、これらの贈り物はペンテコステの何年も後に教会の体へのパウロの指示に含まれていなかっただろうと主張しています。パウロはこう述べました、今、私はあなた方全員が異言で話したことを望みますが、それ以上にあなた方が預言することを望みます(1コリント14:5)。このことから、パウロは使徒たちに限定された贈り物を考慮していなかったと推測できます。使徒たちが示した力の異常な現れ(使徒15:12)は、イエスご自身が彼のユニークな使者としてこの力を12人に与えたという事実によるものかもしれません(ルカ9:1)。彼らの奇跡的な能力は、必ずしもすべての霊に満ちた信者に適用される霊的な賜物の恵みとは関係がありませんでした。

2.規約

用語 サインギフト 神が使徒たちに使徒職を証明するためのしるしとして特定の能力を与えたことを示すためによく使われます。この用語は、神学校の基準の著者であるウェイン・グルーデム博士によって異議を唱えられています 組織神学 。彼は、それが正当なカテゴリーではないと思います、贈り物に署名すると述べています。 。 。 。 。第二コリントのパウロが真の使徒のしるしについて話すとき、彼は迫害による忠実な忍耐、福音の忠実な説教、反対に直面した苦しみ、コリントの世話について話します。 。 。しかし、使徒たちを指し示すしるしとして特定の霊的賜物が指定されている場所を私は知りません。 。 。私は、予言、舌、異言の解釈、癒し、そして恐らく悪霊の追い出しを含む、霊の奇跡的な賜物が今日有効であるという立場にあります。新約聖書がしるしに言及するとき、それは神がその目的を達成するために神が選んだ人に超自然的な能力が与えられることを示していると継続主義者は信じています(出エジプト記7:3;ローマ15:18–19;ヘブライ2:4; 1コリント12 :11)。用語 サインギフト 聖霊の賜物に関連する別個のカテゴリーとして使用されることは決してありません。

預言 不一致を生み出した別の用語です。終焉説は、個人的な啓示を聖書と同一視した継続主義者の例を引用しています。しかし、継続主義者の大多数は、人間に与えられたそれ以上の啓示が聖書の完成された正典と同等になることは決してないだろうという停止主義者に同意します。しかし、継続主義者は、私たちに聖書を与えてくれた関係のある神がもはや彼の民とコミュニケーションをとっていないことを示す聖書には何も見ていません。預言の賜物は、神の言葉の真理を語ることを含むことができますが、神が他の人に深遠な方法で影響を与えるために彼の僕たちに与える超自然的な啓示を含むこともできます。有名な牧師チャールズ・H・スポルジョンは、彼のミニストリーの間にこの予言的な知識を何度も経験しました。それは彼が真実で多くの固い心に到達することを可能にしました。使徒パウロは教会に御霊の賜物、特に預言を熱心に望んでいるように勧めました(1コリント14:1)。

3.舌

異言で話すという話題は、多くのクリスチャンにとって誤解の原因となっています。一部のサークルでのその乱用と誤用は、この贈り物がアクティブでも必要でもないという終焉説家による確信をさらに煽っています。この現象を悪魔の活動や感情的なヒステリーに起因すると考える人さえいます。彼らはまた、もし舌がまだ正当な贈り物であるならば、すべての宣教師がこの贈り物を与えられ、何年もの言語学習を避けるだろうと主張します。

それに応じて、継続主義者は、スピリットに触発されたと称されるもののいくつかは、感情に刺激された扇情主義にすぎないことに同意します。サタンと堕落した人間は常に神の奇跡的な働きを偽造し、今でもそうしています(出エジプト記7:10–11;使徒8:9、11;黙示録13:14)。ただし、偽造品の存在は本物を否定するものではありません。使徒16:16で、パウロとシラスは、預言の賜物を持った悪霊に取りつかれた少女に悩まされました。彼女の超自然的な能力が神ではなくサタンからのものであったという事実は、パウロにすべての預言的な賜物が悪魔のものであると結論付けさせませんでした(1コリント14:1)。マタイ7:21–23で、イエスは、多くの人が彼の名によって奇跡を行ったので、彼を知っていると主張するだろうと予告しました。詐欺師がいたという事実は、奇跡を行ったすべての人が偽物であったことを意味するものではありませんでした。

継続主義者は、このトピックに関する混乱の一部は、使徒行伝で話されている異言とコリントの信徒への手紙の2種類があるかもしれないということであると示唆しています。ペンテコステの日に来た贈り物は、使徒たちが出席者の言語で話すことを可能にしました。これにより、福音は地域全体に急速に広まりました(使徒2:6–8)。しかし、1コリント14章では、パウロは異言の別の目的について話しているようです。第14章全体は、この贈り物の目的と使用法についての教会への指示であり、そのうちの1つは神を崇拝するためのものである可能性があります(1コリント14:2、14–16、28)。

この立場に対する聖書の支持は、コーネリアスが聖霊を受けたときの使徒行伝第10章45-46節に見られます。他の言語で福音を聞く必要のある人は誰もいませんでしたが、彼は異言で神を賛美し始めました。別の例は使徒19:6–7にあります。エフェソスから来た12人の男性が聖霊を受けて異言で話し始めましたが、それを聞く必要のある人は誰もいませんでした。コリント式教会は定期的に彼らの礼拝に舌を含めましたが、彼らの言語でメッセージを聞く必要のある人々が常に存在していたという兆候はありませんでした。

ジョン・パイパーは、この形の舌を、賞賛の心を解放する特定の方法の1つと呼んでいます。コリント人への第一の手紙第14章28節で、パウロは企業の礼拝における異言の使用についての指導を続けています。通訳がいない場合、彼は教会で黙っていなければなりません。そして彼に自分自身と神に語らせてください。これは、舌が霊の内で祈る手段にもなり得ることを意味しているように思われます。これは、1コリント14:14–15と28、ローマ8:26、エペソ6:18、ユダ1:20などの箇所に別の見方を与えます。 。パウロはこの贈り物を使ったとしてコリント人を決して非難しませんでしたが(コリント第一14:39)、それを悪用して混乱を引き起こしただけでした(23節と39節)。第14章は、パウロが異言で話すことを禁じないように彼らに指示することで終わります。しかし、すべては適切かつ秩序ある方法で行われるべきです(1コリント14:39–40)。

4.教会の歴史

終焉説は、使徒たちの死後も奇跡的な贈り物が続いたという兆候はないと述べ、歴史的な支持を主張しています。しかし、継続主義者は、教会の記録は一致しないと主張しています。彼らは次の例を引用しています。

•初期の教会史家であるユスティノス(AD 100-165)は、予言の賜物は現在でも私たちに残っていると述べました。今、私たちの中に、神の御霊の賜物を持っている女性と男性を見ることができます。

•エイレナイオス(AD 125-200)は、教会で預言的な賜物を持っており、御霊を通してあらゆる種類の言語を話す多くの兄弟たちの声も聞いています。 。 。 。死者もよみがえり、何年もの間私たちの中にとどまりました。

•ノウァティアヌス(AD 210—280)は、これは、教会に預言者を置き、教師に指示し、異言を導き、力と癒しを与え、すばらしい働きをする彼[聖霊]であると言いました。

•アウグスティヌス(AD 354-430)は、継続主義の考えを拒否した初期の教父としてしばしば引用されます。これは早い段階で真実でした。しかし、後年、彼は癒しと奇跡に非常に影響を受けたので、彼は自分が書いたように直接観察しました 神の都 、私はこの仕事を終えるという約束に非常に迫られているので、私が知っているすべての奇跡を記録することはできません。

•ジョン・ウェスレー、A。W。トーザー、R。A。トーリー、J。P。モアランドなどの最近の聖書学者も、すべてのスピリットの賜物が今日でも世界で活躍しており、実際にそれらの賜物のいくつかで機能していると確信していました。

5.沈黙からの議論

終焉説家は、パウロの最初の手紙だけが奇跡的な贈り物への言及を含んでいたと指摘しています。エフェソの信徒への手紙のような後の書簡はそれらについて言及していません。彼らの結論は、これらの賜物は教会がしっかりと確立された後に消えたに違いないということです。しかし、継続主義者は、これは沈黙からの議論であり、論理的な誤謬であると指摘しています。主題への言及の欠如は、以前の指示が変更されたことを意味するものではありません。それは、奇跡的な贈り物がコリントのようにエフェソスに混乱を引き起こしておらず、他の事柄がパウロの注目に値することを意味しているのかもしれません。ローマ12:6–9、1コリント12:4–11、および1ペテロ4:10–11に見られる贈り物のリストは同一ではなく、網羅的であることを意図していない可能性があります。

聖書の学者はこの問題の両側にたくさんいます。終焉説は、キリストが私たちに生きることを望んでおられるので、霊感を受けた神の言葉が私たちが生きるために必要なすべてであると考えています。継続主義者たちは、使徒2章で注ぎ出された聖霊は、聖書に述べられているすべての超自然的な賜物とともに、今でも彼の働きを続けていると主張しています。終焉説の支持者としてしばしば引用される19世紀の神学者であるDavidMartyn Lloyd-Jonesは、次のように述べています。私たちは、新約聖書でクリスチャンに可能な限り説明されていることよりも少ないことに満足してはなりません。それに、双方が付け加えます、アーメン。



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