バプテスト教会とは何ですか、そしてバプテストは何を信じていますか？

答え



第一バプテスト、第二バプテスト、アメリカバプテスト、南部バプテスト、一般バプテスト、独立バプテスト、原始バプテスト–リストはどんどん増えています。これらのグループは誰で、どこから来たのですか？彼らは同じことを信じていますか、それともお互いに仲良くしていますか？誰に尋ねるかによって、バプテスト教会はすべての伝統の中で最も古いものになることもあれば、改革の裏側にぶら下がっている新参者になることもあります。それは、昔の正統な教義の旗手、または異端の繁殖地である可能性があります。真実は、答えはあなたが特定のグループを調べているのか、そのグループの基本的な教義を調べているのかによって異なるということです。各バプテストグループは、その歴史を組織としての特定の出発点までたどることができますが、そのルーツはキリスト教信仰のまさに始まりにまでさかのぼります。



一般的にバプテスト教会の起源を突き止めることは、古代の教会史における演習です。使徒たちの時代から、使徒たちによって教えられた単一の教義を持つイエス・キリスト教会が一つありました。さまざまな地元の教会は、キリストの新しい人生の外面的なしるしとして、浸礼によるバプテスマとともに、悔い改めと罪の告白を説教しました（ローマ6：3-4）。教義に関する使徒たち自身の権威の下で、各教会は、神が彼らに置かれた指導者によって独立して統治されていました。宗派のヒエラルキーも、さまざまな教会内での私たち/彼らの区別もありませんでした。実際、パウロはそのような分裂についてコリント人をしっかりと叱責しました（1コリント3：1-9）。健全な教義をめぐる論争が起こったとき、使徒たちは主の言葉と旧約聖書に基づいて神の教えを宣言しました。少なくとも100年間、このモデルはすべての教会の標準であり続けました。したがって、初期の教会を定義した特徴は、ほとんどのバプテスト教会が今日認識しているものと同じです。





西暦250年頃から、デキウス皇帝による激しい迫害により、特定の著名な教会の司教（牧師）がその地域の教会（ローマ教会など）に対して階層的な権威を引き継ぐにつれて、徐々に変化が起こり始めました。多くの教会がこの新しい構造に身を委ねましたが、司教たちの成長する権威の下に来ることを拒否した反対派の教会がかなりの数ありました。これらの異議を唱える教会は、最初はピューリタンと呼ばれ、3世紀にフランスまで影響を及ぼしたことが知られています。組織化された教会が徐々に新しい慣習や教義を採用するにつれて、反対派の教会は歴史的な立場を維持しました。教会の最初の400年間の一貫した証言は、キリストへの信仰の職業を最初にした人々だけにバプテスマを施すことでした。西暦401年から、第5回カルタゴ教会会議で、ローマの支配下にある教会は幼児洗礼を教え、実践し始めました。その結果、分離主義教会は、公式の教会でバプテスマを受けた後、信仰の職業をした人々に再びバプテスマを授け始めました。この時、ローマ帝国は彼らの司教たちに反対派の教会に積極的に反対することを奨励し、そして彼らを死に至らしめる法律さえ可決しました。再バプテスマはアナバプテストとして知られるようになりましたが、帝国のさまざまな地域の教会は、ノウァティアヌス派、ドナトゥス派、アルビジョア十字軍、ワルド派などの他の名前でも知られていました。



これらのアナバプテストの会衆は、カトリック教会によってほぼ普遍的に迫害されていたにもかかわらず、神聖ローマ帝国全体で成長し繁栄しました。宗教改革により、マルティンルターの助手は、ボヘミアとモラビアのバプテストが非常に蔓延しており、雑草のようであると不満を漏らしました。ジョンカルヴァンの教えが一般的に知られるようになると、多くのワルド派が改革派教会と団結しました。メノナイトの創設者であるメノシモンズは、1536年にオランダのバプテスト教会の散在するコミュニティを組織しました。この時点から、さまざまなアナバプテスト教会は、歴史的な独立性と自主性を維持しながら、徐々に古代の名前を失い、バプテストの名前になりました。 。最初の英国のバプテスト教会は、アムステルダムでオランダのピューリタンの影響を受けたトーマス・ヘルウィスとジョン・マートンによって1612年に設立されました。このグループは、一般的な贖罪に対する彼らのアルミニウス主義の信念のために、一般バプテストとして知られるようになりました。別の英国バプテスト教会は、1633年にロンドンでヘンリージェイコブの会衆から分裂した後に形成されました。このグループは、特定の贖罪のカルヴァン主義神学を保持し、英国の特定のバプテスト運動の主な影響力になりました。



アメリカで最初のバプテスト教会は1638年にロジャーウィリアムズによって設立されました。植民地時代と連邦時代に、バプテスト教会は繁栄し、広がりましたが、交わりとして大まかに組織されただけでした。最初の明確な全国組織は、1814年のバプテスト宗派の一般宣教師大会でした。これは、外国で宣教師の任務を遂行するための資金と労働者を調達する必要性に対処するためにルーサー・ライスによって呼び出されました。一部のバプテスト教会はこの宣教師の強調に抵抗し、原始バプテストとして知られるようになりました。南北戦争が勃発したとき、北と南のバプテストは彼らの交わりを壊し、別々の宗派を形成しました。今日、米国には少なくとも65の異なるバプテスト協会または宗派があります。地元の教会に対して厳格な自治権を保持している人もいれば、より宗派的な構造を持っている人もいます。教義と実践について非常に保守的な見方をしている人もいれば、非常に進歩的でリベラルな人もいます。一部のグループ内でさえ、実践の大きな相違があるため、彼らが信じていることを正確に特定することは困難です。



南部バプテスト連盟（SBC）は、米国の42,000を超える教会の1,600万人を超える会員で構成される宗派です。個々の教会の会員資格は、通常、イエス・キリストを個人的な救い主として受け入れ、浸礼によって信者のバプテスマに服従することです。 SBCは、イエスが私たちの罪のために死に、埋葬され、そして墓からよみがえり、天国に昇られたという事実に焦点を当てた、一般的に保守的な教義を持つ伝道的で使命志向の教会であると考えられています。他のいくつかの宗派とは異なり、SBCの教会は一般に、相互支援のために自発的に参加した独立した自律的な会衆として自分たちを識別します。

米国のアメリカバプテスト教会には約130万人の会員がおり、以前は南部バプテスト連盟と呼ばれていました。これは南部バプテスト同盟との分裂後に結成されました。アメリカのバプテストの重要な特徴は、個々の教会が異なる信念を持つ自由があることです。宗派の統一は、教義上の合意ではなく、機能的な協力に基づいています。この慣行は1932年に分裂を引き起こし、その結果、正規バプテスト教会の一般協会（GARBC）が結成されました。 GARBCは保守的な教義を持ち、伝道と宣教活動を強調しています。

バプテストという名前は多くの人にとって多くのことを意味するようになり、混乱を引き起こすことがあります。他の教会と同様に、ドアの上の名前は、内部で教えられているものほど重要ではありません。教会を調べるときは、使徒行伝第17章11節にあるベレア人の信者たちの例に倣うとよいでしょう。彼らは毎日聖書を調べました（KJV）。