絶対的な現実とは何ですか?

答え



現実とは何ですか?哲学的な質問の1つです。公平を期すために、それは the 哲学、宗教、科学などの中心的な質問。質問を少し洗練するために、「絶対的な」現実のようなものはありますか?もしそうなら、それは正確には何ですか?もちろん、定義しようとしています 現実 簡単な議論、単一の記事、あるいは省全体を超えています。それは文字通り誰をも超えた主題です。そうは言っても、現実の性質には独特のキリスト教の見方があります。これらはすべての質問に答えるわけではありませんが、より良い方向に私たちを導くことができます。

まず第一に、現実を参照するために使用される一般的な用語は 真実 。真実は現実に対応するものです—それは物事を説明するために使用される言葉です 実際には そうでないものとは対照的に。これは絶対的な現実を議論する文脈において重要であり、それは必然的に絶対的な真実と同じことです。現実(真実)は、最終的には絶対的でなければなりません。さもなければ、現実のようなものはまったくありません。現実が絶対的でない場合、つまり究極の、単一の、包括的な真実がない場合、文字通り他に議論することは何もありません。すべての種類のすべてのステートメントは、等しく有効または完全に無効であり、意味のある違いはありません。



現実(真実)とは何かという質問の本質は、真または偽、正確または不正確、現実または非現実、実際または存在しないステートメントによって定義できる主題を想定しています。すべてが相対的であると主張する人でさえ、すべてのものがどのようであるかについて絶対的な声明を出さなければなりません。言い換えれば、絶対的な現実から逃れることは絶対になく、何らかの形の絶対的な真実を否定することもありません。そのアイデアを放棄することを選択した人は、単に論理の範囲外で動作しています。



それを念頭に置いて、私たちは絶対的現実を現実または真実のいずれかと呼び、そこから進むことができます。聖書は明らかに現実とフィクションの信念を支持しており(詩篇119:163)、実際には違いを知ることができます(箴言13:5;エペソ4:25)。これは、精神性、哲学、および日常生活に適用されます。いくつかのこと それは (彼らは本当です、彼らは本当です)、そしていくつかのこと ない (それらは誤りであり、本物ではありません)個人的な意見や知識を超えています。

霊的に言えば、真理の考えは、すべての宗教的な考えが真実であるとは限らないことを意味します。キリストは彼が道であり、真理であり、命であると言いました(ヨハネ14:6)、そしてその声明は必然的に彼と矛盾する主張が真実ではないことを意味します。この独占性は、ヨハネによる福音書第3章18節やヨハネによる福音書第3章36節などの箇所によってさらに裏付けられています。キリスト以外に救いの考えには現実はありません。



哲学的には、聖書が真理を参照しているという事実は有用です。特定の哲学的見解は、人間が何が本物であるかを本当に知ることができるかどうかを疑問視しています。聖書によれば、人は真理と偽りの違い(ゼカリヤ10:2)と事実と虚構の違い(黙示録22:15)を知ることができます。特に、これは単に個人的な経験的なレベルではなく、究極のレベルでの知識です。実際、私たちは絶対的な現実のある側面について洞察を得ることができます。独我論など、人間が知ることができないと主張する哲学とは対照的に、聖書は、絶対的現実の重要な真理の少なくともいくつかを見る手段があると述べています。

日常生活において、現実に対する聖書の姿勢は、道徳的相対主義などの考えを排除します。聖書によれば、道徳的な真理は存在し、それに反対するものはすべて罪です(詩篇11:7; 19:9;ヤコブ4:17)。最も長く続いている哲学的議論の1つは、抽象的な現実と具体的な現実の違いについてです。長さ、幸福、4番目などの概念自体は具体的ではありません。しかし、それらは具体的なものと有意義な関係を持っています。聖書的に言えば、正義、善、罪などの概念についても同じことが言えます。砂で瓶を埋めるのと同じ方法で瓶を良いもので満たすことはできませんが、それは意味のある方法で良いが真実ではない、または現実ではないという意味ではありません。

その考えを念頭に置いて、存在する抽象化と技術的に存在しない抽象化を区別することもできます。悪はそのような抽象化の1つです。罪は善が本物であるのと同じ意味で本物ですが、どちらも具体的ではありません。つまり、神が善または罪の単位として創造された物理的な粒子やエネルギーはありません。ただし、どちらも本物です。違いは、罪はそれ自体、善の欠如という観点からのみ定義されるということです。言い換えれば、罪は善が本物であるという意味でのみ本物であり、罪は の欠如 良さ。

言い換えれば、神は理想または抽象として善を創造することができ、罪は善の欠如があるところに存在することができます。これは思ったほど複雑ではありません。物理学でも同じように区別しています。闇は抽象化ですが、それは現実のものに対応します。光がないことは、(私たちが使用している感覚に応じて)光子でできた現実の物理的なものです。寒さは抽象概念ですが、熱がないことに対応しています。熱は本物です。闇も寒さもそれ自体には存在しません。それらは両方とも完全に何か他のものの欠如として定義されています。長さは実体や具体的なものではなく、具体的な世界に影響を与える抽象化です。したがって、短さは、長さが不足しているという点でのみ現実的です。

絶対的な現実に対する聖書の立場を理解する一環として、経験の現実をそれによって引き起こされる現実から分離することが非常に重要です。人間は、より客観的な現実と比較するために、経験と思考の違いを解析するために心を使う能力を持っています。これは完全に直感的ではありません。人間の独自性の一部は、私たちの感情や経験が常に信頼できるとは限らず(エレミヤ17:9)、したがって何か客観的なものと比較する必要があるという知識です(ローマ12:2; 1ヨハネ4:1)。もちろん、これは独我論と同じではありません。なぜなら、キリスト教は、私たちが知ることができる実際の、実際の比較のポイントがあると仮定しているからです。

それは、多かれ少なかれ、真実、または現実の概念を完全にもたらします。キリスト教によれば、絶対的現実は真理であり、真理は実際に存在するものであり、それは現実のものに対応し、真理の最も重要な側面は神によって私たちに与えられます。聖書によれば、現実は知ることができ、それは私たちの生活のあらゆる側面に当てはまります。

キリスト教独自の定義はないかもしれません 絶対的な現実 なぜなら、事実上すべての人がその用語の意味に同意しているからです。しかし、すべての人が現実そのものに同意するわけではないため、現実には独自のキリスト教の見方があります

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