聖書はフィクションの読み書きについて何と言っていますか?

答え



聖書は真実の書です。神は私たちに真理を話し、嘘を拒むように勧められます。聖書が真理に重点を置いていることを考えると、フィクションはどこに当てはまりますか?フィクションを書くことは、定義上、作り話であり、嘘ですか?真実ではない何かを作成して配布することは罪深いのでしょうか?私たちはフィクションを読むべきですか?結局のところ、1テモテ1:4は、神話や寓話を避けるように私たちに告げています。

実際、1テモテ1:4は、聖書外の推測をめぐる論争に巻き込まれることに対して教会に警告しています。教会の教えのミニストリーは、男性の考え、哲学、想像力ではなく、神の言葉に基づくべきです。天使ラファエルの存在やサムソンの髪の色についての憶測は儲からない。そのような主題の独断はさらに悪いです。しかし、聖書にはフィクションの読み書きを禁止する命令はありません。



実際、聖書自体にはフィクションが含まれています。それによって、私たちはします いいえ 聖書が真実ではないことを意味します。聖書は、真実を関連付けるためにフィクションのカテゴリーに分類される文学を使用することがあることを意味します。別の言い方をすれば、聖書には物語の例が含まれています。サムエル記下12:1–4で、預言者ナタンはダビデに 架空の 子羊だけが盗まれて殺された男の話。架空の犯罪がダビデの怒りをかき立てるとき、ネイサンはその話がダビデのバトシェバとの関係の寓話であることを明らかにします。聖書の他の注目すべき架空の物語には、ヨサムの寓話(裁き人9:7–15)とエゼキエルの寓話(エゼキエル17:1–8)が含まれます。すべての中で最も偉大な語り手はイエスです。聖書の彼のたとえ話はすべて架空の物語です。それぞれが精神的な真実を明らかにしますが、 彼らはフィクションです。



聖書のようなフィクションを書くこと、霊的な真理を明らかにすることは、イエスの模範に正しく従います。ジョンバニヤンの 巡礼者の進歩 はフィクションの作品ですが、これまでに書かれた中で最も聖書に基づいた本の1つです。 C. S.ルイスの物語の多くは、精神的な真実を明らかにする架空の寓話です。バニヤンは、偽の(架空の)言葉を使用しているため、彼の作品が批判されるだろうと予想していました。彼の弁護は、フィクションが真実の乗り物になり得るというものでした。一部の男性は、私のように暗い偽りの言葉で/真実をスパンコールし、その光線を輝かせます!ジャンルとしての聖書とフィクションの間に矛盾はありません。

これは、クリスチャンが書いたり、読んだり、見たりするすべての架空の物語は、その核心にクリスチャンのメッセージを持たなければならないことを意味しますか?いいえ。聖書は私たちのフィクションで考慮すべきいくつかのことを私たちに与えていますが、価値のある物語はあからさまにクリスチャンである必要はありません。コロサイ3:1–2は、上記のことに心を向けるように私たちに思い出させます。フィリピ4:8は、それらが何であるかを説明しています。真の、名誉ある、正しい、純粋な、そして美しいものです。 ロード・オブ・ザ・リング クリスチャン作家による非クリスチャンフィクションの例としてよく使用されます。 J. R. R.トールキンは、彼の親友であるC.S.ルイスの寓話を含むキリスト教の寓話を実際に軽蔑していました。彼は中つ国の本を戦争の寓話と技術進歩の欠点として、意図された精神的なメッセージなしに書いた。しかし、彼の信念が彼の物語を飽和させ、勇気、目的の一致、自己犠牲などの聖書の価値観でプロットを埋めることは避けられませんでした。



聖書はフィクションの使用を許可しています。もちろん、架空の物語が精神的な寓話、歴史小説、または単純な娯楽であるかどうかにかかわらず、キリスト教の著者は依然として聖書のガイドラインを適用する必要があり、キリスト教の読者は聖書の識別力を行使する必要があります。エペソ人への手紙第4章29節は、あなたの口から不健康な言葉を出さないでください。しかし、聞く人に恵みを与えるために、その瞬間の必要に応じて啓蒙に適した言葉だけを送ってください。数節後、パウロは警告します、不潔で愚かな話、または粗雑な冗談があってはなりません(エフェソス5:4)。フィクションの作家は、フィクションを純粋な娯楽として意図している場合でも、すべての物語に教育の要素が含まれていることを覚えておく必要があります。そして聖書は、どんな媒体であろうと、教えることは霊的に真剣な努力であると言っています(ヤコブ3:1)。

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