聖書は大胆さについて何と言っていますか?

答え



大胆さは、現実のまたは想像上の危険にもかかわらず、恐れることなく行動したり話したりする勇気です。大胆に行動する人は、リスクに関係なく行動します。小柄な母親は、6フィートの見知らぬ人から子供の手を大胆に奪います。男は、そうすることで解雇される可能性があることを知って、独裁者の上司に大胆に立ち向かうかもしれません。大胆さは、無謀さや攻撃性と混同しないでください。しかし、それは、否定的な結果の可能性があるにもかかわらず、誰かが必要なことをしたり話したりすることを可能にするという点で、自己主張に似ています。

大胆さは、イエスが天国に昇天された後、聖霊が信者たちの中に住むようになったときに与えられた最初の特徴の1つでした。イエスの追随者たちは、ユダヤ人の権威を恐れて隠れ、互いに祈り、励まし合っていました。それから聖霊が彼らに臨み、以前は恐れていた弟子たちは恐れを知らない説教者になりました(使徒2)。しばらくして、弟子たちは当局からの迫害に直面したので、大胆さを祈りました(使徒4:29)。彼らの祈りは答えられ、彼らは聖霊に満たされ、大胆にその言葉を話しました(使徒4:31)。私たちの目的が神に従い、神を賛美することであるとき、神は私たちに大胆さを与えてくださいます。



精神的な大胆さは、実際には大胆な人が大きな恐怖を感じるかもしれないとき、意見が分かれているか外向的であるように見えることがあります。そのような大胆さは、歓迎されないかもしれない時でさえ、人に愛の中で真理を話すように強いる聖霊から来ています。健康的な大胆さは、ヘビを恐れているがベランダでヘビを見ている女性に例えることができます。彼女はおびえていますが、危険なので逃げさせません。彼女は自分を恐れて激しく揺れている間でさえ、シャベルでそれを追いかけ、それを殺します。この女性が対立を楽しんでいると述べるのは正確ではありません。代わりに、ヘビを殺す彼女の大胆さは、彼女の恐れに関係なく、彼女の家族を守るために正しいことをするという決意から来ています。精神的な大胆さは真実を追求し、嘘や誤りを破壊するように働き、そのような行動がどれほど恐ろしいものであっても正しいことを話します。



一方、世俗的な大胆さは、強引または対立的になる可能性があります。それは一般的な承認で繁栄し、しばしば注意や敏感さを無視します。信じられない言葉、あなたは何を考えていましたか?大胆な愚か者をきっかけに続いてください。私たちは、悪を行うこと、あえて受け入れること、または単に私たちができることを証明するために境界を越えることに大胆であってはなりません。識別力のない大胆さは、愚かな言葉や危険な行動につながる可能性があります。箴言はしばしば発疹の大胆さと愚かさを結びつけます。箴言13章16節は、すべての賢明な人は知識を持って行動しますが、愚か者は愚かさを誇示します。愚かな人々は自分の過ちをあまり知らないので、恥知らずにそれを自慢します。彼らは彼らの誤った視点を宣言することにおいて大胆であり、それらを実行することにおいてさらに大胆です。大胆さは、宝石が豚にふさわしいよりも愚か者にふさわしいものではありません(箴言11:22を参照)。

箴言28:1によると、邪悪な者は誰も追いかけないときに逃げますが、正しい者はライオンのように大胆です。義人は、神が彼らのためであり、彼らが言わなければならないことが重要であることを知っているので、大胆です(ヘブル13:6)。使徒パウロが刑務所にいたとき、彼は教会に手紙を書き、福音を宣べ伝え続けることに大胆であることを祈り求めました(エペソ6:19)。敬虔な大胆さは、キリストとその真理への情熱によって動機づけられています。快適さと人気に対する私たちの自然な欲求を脇に置く必要があるため、自己中心的であることはめったにありません。パウロが大胆に話すことは、おそらくより多くの迫害を意味するでしょう。スティーブンは大胆に話し、最初のキリスト教の殉教者になりました(使徒6:8–10、7:1–2、54–58)。



キリストの追随者として、私たちはパウロがしたように、主が私たちと同じように話し、生きるための超自然的な大胆さを私たちに与えてくださるように祈るべきです。大きな欺瞞と真実への抵抗のこの時代において、私たちはこれまで以上に大胆さを必要としています。大胆さと愛と謙遜さ(コリント第一13:4–8;ペテロ第一5:6)は、暗闇の中の光のようなものです(マタイ5:14)。私たちのメッセージが命を与え、永遠であると確信するとき、神が私たちの世界に影響を与えるためにそれを使用することを知って、私たちは大胆に話すことができます(イザヤ55:10–11)。

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