聖書は自己主張について何と言っていますか?

答え



断定的であるということは、言論や行動に大胆な自信を醸し出すことです。アサーティブネスは、極端な場合、強引さや無愛想に発展する可能性があります。しかし、自己主張は、私たちが神に私たちに与えるように求める前向きな性質でもあります。私たちは皆、何らかの方法で断定的である必要があります。

エペソ人への手紙第6章20節で、パウロは友人たちに、私が話すべきように大胆に話せるように祈るように求めています。鎖につながれた囚人として、パウロの自然な大胆さと勇気は消えていきました。謙虚な状況に陥ったとき、断定的に話すことは困難です。それで、パウロは、彼の自然な傾向が沈黙に後退することであったとしても、彼の周りの人々に自信を持って話すために祈りと聖霊の力に頼りました。彼が毎日交流した人々は、警備員、刑務官、使用人、そして好奇心旺盛な見物人だったかもしれません。それらの多くは彼の状況をより困難にする力を持っていたので、彼は恐れと脅迫に道を譲らないように祈りを求めました。



パウロは、神がキリストにおいて私たちに与えてくださった大きな約束をクリスチャンに思い出させた後、こう言います。したがって、私たちにはそのような希望があるので、私たちは非常に大胆です。私たちは、顔にベールをかぶせるモーセとは異なります(コリント第二3:12–13)。神を敬う自己主張は、私たちが与えられたメッセージが聞き手にとって最高の価値があるという知識から来ています。これは16-18節でさらに説明されています。誰かが主に立ち返るときはいつでも、ベールは取り除かれます。今、主は御霊であり、主の御霊があるところには自由があります。そして、明らかにされた顔で主の栄光を熟考している私たち全員は、霊である主から来る、ますます増大する栄光をもって彼のイメージに変えられています。私たちの大胆な自信は主によって供給され、主の真理を宣言する力を与えてくれます。



しかし、私たちは間違った理由で間違った方法で断定することができます。私たちの現在の文化では、誰もがこれを行う、またはそれを行う、または気分を害しないという個人の権利を主張することに夢中になっています。人々はあらゆる小さなことについて自分の意見を宣言することに大胆であり、その主張は、特に他人を無視することと相まって、過度に前向きになったり、過激になったりする可能性があります。ソーシャルメディアは、非主張が大胆で主張的に見えるプラットフォームを提供しますが、それは通常、正しい理由ではありません。インターネットの猛威を振るう、脅迫する、暴言を吐くのは、健全な自己主張ではなく、自己中心的な関心の表れです。

自己主張は、それが間違いを正すために使用されるときに良いです。箴言24章11節は、死に追いやられている人々を救い出すと言っています。誰かを救うには自己主張が必要です。ヤコブ5:20は、罪人を自分の道から遠ざける者はだれでも、彼を死から救ったと言っています。私たちはしばしば悔い改めない罪について誰かに大胆に立ち向かうことから身を引くが、断定的な人は他の人の利益のために何を言う必要があるかを言うために彼または彼女の人気を危険にさらすだろう。また、自分の生活の中で不正を正すために自己主張を適切に使用することもできます。アサーティブネスは、当然の昇給を求め、タイムシートに誤りがある場所を監督者に丁重に示し、教会の指導者との精神的な問題に取り組む勇気を与えます。イエスがここに立っていたとしても、私はそれをするのか、それとも言うのか、と自問することで、私たちの自己主張の妥当性を判断することができます。



敬虔な自己主張とは、他の誰かの利益のために、何を言う必要があるかを宣言したり、何をする必要があるかを実行したりすることです。単に不満を表明したり、聴衆に不平を言ったりするだけではありません。権利を要求したり、怒って誰かに告げたりすることではありません。それは、利己主義や他人を支配したいという願望ではなく、アガペーの愛によって動機付けられています。パウロが断定を祈ったとき、それは福音を広めることを目的としており、警備員を告げたり、敵に怒鳴ったりすることではありませんでした。彼は自分の権利や自由を要求する断定を祈っていませんでした。彼はキリストの利益に夢中になっていた(フィリピ2:21)。それは彼が主張したかった神のメッセージであり、彼自身のものではありませんでした。それが私たちの目的であるとき、自己主張は神からの贈り物です。

Top