聖書は野心について何と言っていますか?

答え



野心は、成功または力への強い意欲として定義されています。名誉、富または名声を達成したいという願望。野心的であるということは、世俗的な意味で、本質的にあなたの隣人よりも多くを持っていると決心することです。そのモットーは、最も多くのおもちゃを持っている彼が勝つことです。野心はナンバーワンになるよう努めています。しかし、聖書では、野心という言葉はまったく新しい次元を取ります。静かな生活を送り、自分のビジネスを気にし、手で働くことを野心にしてください…(テサロニケ第一4:11;フィリピ1:参照) 17;エペソ5:8-10)。

世界が私たちに最善を尽くし、より大きな家、より豪華な車、隣人よりも大きな給料をもらうように教えているところで、聖書は私たちに反対のことを教えています:利己的な野心やうぬぼれを通して何もしないでください。心の低さは、それぞれが自分よりも他の人を高く評価するようにします(フィリピ2:3)。使徒パウロは私たちにこう語っています。それゆえ、私たちの野心は、家にいるかいないかにかかわらず、彼を喜ばせることです(2コリント5:9NASB)。野心を表すギリシャ語、 哲学者 、文字通り名誉として尊敬することを意味します。野心的であること自体は間違いではありません。問題になる可能性があるのは、私たちが尊敬または尊重していることです。聖書は私たちが野心的であるべきだと教えていますが、その目的は世界ではなくキリストによって受け入れられることです。キリストは私たちに、王国で最初になることはしもべになることであると教えました(マタイ20:26-28;マタイ23:11-12)。



パウロはかつて洞察に満ちた質問を投げかけました。私は今、人の承認を得ようとしているのでしょうか、それとも神の承認を得ようとしているのでしょうか。それとも私は男性を喜ばせようとしていますか?彼の答え:もし私がまだ人を喜ばせようとしているのなら、私はキリストの僕ではないでしょう(ガラテヤ1:10)。後に、パウロは繰り返しました。それどころか、私たちは神によって福音を託されることを承認された人として話します。私たちは人を喜ばせようとしているのではなく、私たちの心を試してくださる神を喜ばせようとしています(1テサロニケ2:4)。パウロはイエスご自身によって宣言された真理を肯定しています。お互いからの賛美を受け入れながら、唯一の神からの賛美を得るために努力しないなら、どうして信じることができますか? (ヨハネ5:44)。私たちの野心は何ですか、神を喜ばせるのか、それとも人を喜ばせるのか、私たちは尋ねなければなりません。



聖書は、人からの名誉と尊敬を求める人々はイエスを信じることができないことを明確に教えています(マタイ6:24;ローマ8:7;ヤコブ4:4)。野心が世界に人気があることである人々は、イエス・キリストの真実で忠実な僕ではありえません。私たちの野心が世のものを求めることである場合(1ヨハネ2:16;ローマ13:14)、実際、私たちは自己探求し、キリストとその犠牲を否定しています(マタイ10:33;マタイ16:24)。しかし、キリストを求めて敬うことが私たちの野心であるならば、私たちは彼の深い約束を確信しています。しかし、最初に彼の王国と彼の義を求めなさい。そうすれば、これらすべてのものがあなたに与えられます(マタイ6:33; 1ヨハネ2:参照)。 25)。

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