マルティン・ルターの95か条の論題は何ですか?

答え



95か条の論題は、1517年にドイツの司祭であり、神学の教授であるMartinLutherによって書かれました。彼の革命的なアイデアは、最終的にカトリック教会から脱却するきっかけとなり、後にプロテスタント改革として知られる運動を形成するのに役立ちました。ルターは、教会内の腐敗に対する懸念の高まりを表現するために、過激な95か条の論題を書きました。本質的に、彼のテーゼはカトリック教会の完全な改革を要求し、他の学者に教会の政策の問題について彼と議論するように要求した。

ルターに関係した主要な問題の1つは、教会の役人が人々に彼らの悪行に対する正確な罰を与える必要から解放する手段として人々に耽溺を売るという問題に関係していました。耽溺はまた、購入者の愛する人が煉獄で過ごす必要がある時間を制限するために教会によって主張されました。ペニーが貯金箱にジングルを入れるとすぐに、魂は[煉獄から]飛び出します。ルターは、これらの教会の役人が人々に、文字通り神の国への道を買うか、神の恵みを買うことができると教えていると感じました。彼の信念は、人々が人工の教義を信じるように導かれるほどに、パパシーが悪化したというものでした。ルーサーは、教皇には聖職者によって課された罰を制限または廃止する力があると信じていましたが、彼には救いにつながる内面の苦痛をもたらす力がありませんでした。神だけがそれをすることができました。テセによれば、耽溺は、平和の誤った保証を引き起こし、受け手が真の悔い改めを無視する原因となるため、積極的に有害です。



ルターは、カトリック教会の伝統と信念に抗議したことで破門と死にさえ直面したことを完全に認識して、95か条の論題を発表しました。そうすることは、神に対する異端と見なされました。ルターの95か条の論題は大衆に非常に人気があり、すぐに一般の人々が読めるようにドイツ語に翻訳されました。その後、印刷機はこれらの論文の幅広い配布を可能にし、カトリック教会のやり方に対する人々の幻滅をさらに引き起こしました。



1521年、教皇レオ10世はカトリック教会からルターを破門し、彼を異端者と宣言しました。ルターは教会に軽蔑されていたため、死刑執行令状が発行され、誰にでも彼を殺す許可が与えられました。しかし、ルターは、ルターの頑固な擁護者であるザクセンのフリードリヒ王子によって保護されました。フレデリックの城の1つに隠されていたルーサーは、聖書のドイツ語への翻訳を作成し始めました。 10年後、ようやく完成しました。

ルーサーが彼のテーゼを教会のドアに釘付けにしてから約12年後の1529年に、プロテスタントという言葉が、ルーサーの教会に対する抗議を支持する人々を表す一般的な用語になりました。教会のこれらの反対者は、神への忠誠を宣言し、皇帝への忠誠や献身に抗議しました。その後、プロテスタントという名前は、教会が改革されると主張したすべての人に適用されました。ルターは1546年に彼の革命的な論文で亡くなり、今日プロテスタント改革として知られているものの基礎を形成しました。



以下は、マルティン・ルターの95か条の論題の全文です。

真実への愛とそれを解明したいという願望から、芸術と神聖な神学のマスターであり、ヴィッテンベルクの通常の講師であるマーティン・ルーサー牧師は、以下の声明を擁護し、その場所でそれらについて論争するつもりです。したがって、彼は、彼と口頭で立ち会って争うことができない人々は、彼らの不在時に手紙でそうするように求めます。私たちの主イエス・キリストの名において、アーメン。

1.私たちの主でありマスターであるイエス・キリストは、「あなたがたを悔い改めるなど」と言って、地上の彼の信者たちの生涯が絶え間ない苦行であるべきだと意図しました。

2.そして、「苦行」という言葉は、苦行の秘跡、つまり、司祭の働きの下で行使される告白と贖罪を指すものとして理解することはできませんし、理解することもできません。

3.それにもかかわらず、彼は内向きの苦行だけを考えているのではありません。むしろ、肉のさまざまな外向きの悔しさを生み出さない限り、内向きの苦行は無価値です。

4.したがって、自分への憎しみが続く限り、つまり、真の内面の苦行は天国に入るまで続く限り、悔い改めは続きます。

5.教皇は、彼自身の命令によって、または規範に従って課したもの以外の罰を、送金することはなく、また送金することもできません。

6.教皇は、神に何が許されるかを宣言し、確認するという意味でのみ罪を赦すことができます。または、彼が自分自身に予約した場合にそれを行うこと。これが窮地に立たされても、罪は赦されないままです。

7.神は彼の罪を許さず、同時に彼を悔い改め、司祭の牧師の前でへりくだった。

8.苦行に関する規範は、生計にのみ課せられます。彼らは、同じ規範に従って、決して死にゆく者に課されるべきではありません。

9.したがって、教皇の中で行動する聖霊は、彼の布告の後者が死の品物と極度の必要性を完全に取り除くとき、私たちのためにうまくいきます。

10.死にゆく者に課せられた罰を煉獄のために留保するそれらの司祭は、不合理にそして病気になります。

11.正規のペナルティを煉獄のペナルティに変更するというこの虐待は、司教たちが眠っていたときに起こったようです。

12.昔の時代には、真の悔い改めと苦しみのテストとして、赦免の後ではなく、赦免の前に、正規の罰則が課されました。

13.死にゆく者は、彼らの死によってすべての罰金を支払い、すでにカノンに死んでおり、当然彼らから免除されています。

14.死にゆく人の不完全な霊的健康や愛は、必然的に大きな恐れをもたらします。そして、この愛が少なければ少ないほど、それがもたらす恐れは大きくなります。

15.この恐怖と恐怖は、他のことは言うまでもなく、絶望の恐怖に近いため、それ自体でPurgatoryの罰を生み出すのに十分です。

16.完全な絶望、不完全な絶望、そして救いの安全が異なるので、地獄、煉獄、そして天国は異なっているように見えます。

17.魂の中で恐れが減少するにつれて、魂の煉獄の愛は増加しなければならないように思われます。

18.議論によっても、聖典によっても、彼らが長所と短所の状態、または愛の増加の外にあることは証明されていないようです。

19.これもまた、私たちがそれをかなり確信しているかもしれないが、彼ら全員が彼らの救いに確信を持って自信を持っているということは証明されていないようです。

20.したがって、教皇は、すべての罰の完全な免除について言えば、一般的にすべての罰が許されることを意味するのではなく、彼自身によって課されるものだけを意味します。

21.したがって、教皇の耽溺によって、人はすべての罰から免除され、救われるかもしれないと言う耽溺の説教者たちは誤りを犯します。

22.ええ、教皇は煉獄の魂に、カノンによれば、この人生で支払わなければならなかったであろうペナルティを与えません。

23.誰にでもすべてのペナルティの完全な免除が認められる場合、それは最も完璧に近づいている人、つまりごく少数にのみ認められることは確かです。

24.したがって、群衆は、支払われたペナルティの自慢の約束に惑わされ、それによって区別の方法は作られません。

25.教皇が煉獄に対して持っているのと同じ力、それは彼の主教区のすべての司教、そして彼の教区のすべての教区副牧師も持っています。

26.教皇は、煉獄では彼が持っていない鍵の力によってではなく、執り成しによって、魂に寛解を与えることにおいて最も正しく行動します。

27.彼らは、胸に投げ込まれたお金がガラガラと鳴るとすぐに魂が煉獄から飛び出すと言う虚栄心を説きます。

28.確かなことは、ペニーが胸の中でガタガタと鳴るやいなや、利益と貪欲が増加しつつあるということです。しかし、教会の執り成しは神ご自身の意志にのみ依存しています。

29.そして、聖セヴェリヌスと聖パシャリスで起こったと言われているように、煉獄のすべての魂が贖われることを望んでいるかどうかも誰が知っていますか。

30.誰も誠実に悔い改めたことを確信していません。罪の完全な赦しを受けたことを彼が確信できることははるかに少ないのです。

31.誠実な悔い改めを持っている人でさえ、本当に耽溺する人はめったにありません。つまり、ほとんど見つかりません。

32.永遠の天罰への道を進んでいるのは、彼らと彼らの教師たちです。彼らは、彼らが耽溺を通して彼らの救いを確信していると信じています。

33.教皇の許しは、人が神と和解するという計り知れない神の賜物であると言う人々によく注意してください。

34.これらの赦しに含まれる許しは、男性によって任命された聖餐の贖いの罰にのみ言及しています。

35.彼は、煉獄から魂を救い出す人や耽溺を買う人は悔い改めや悔い改めを必要としないと教える異教徒のように説教します。

36.自分の罪のために誠実な悔い改めと悲しみを感じるすべてのクリスチャンは、耽溺の手紙がなくても、痛みと罪悪感を完全に赦します。

37.すべての真のクリスチャンは、彼がまだ生きているか、すでに死んでいるかにかかわらず、耽溺の手紙がなくても、キリストと神から与えられた教会のすべての利益に参加します。

38.それでも、私が言ったように、それは神の赦免の宣言であるため、教皇の赦免と分配は決して制限されるべきではありません。

39.最も微妙な神学者でさえ、人々の前で同時に非常に豊かな耽溺と完全な恨みの真実を称賛することは非常に困難です。

40.真の悔い改めと悔い改めは、罰を求め、愛します。豊かな耽溺はそれを免れ、男性にそれを憎むようにさせるか、少なくとも彼らにそうする機会を与えます。

41.教皇の耽溺は、他のすべての慈善事業よりも価値があると人々が誤って信じないように、あらゆる予防策を講じて宣言されるべきです。

42.キリスト教徒は教えられるべきであり、耽溺の購入が慈善事業に匹敵するというのは教皇の意見ではありません。

43.クリスチャンは教えられるべきです、貧しい人に与えるか、貧しい人に貸す人は、耽溺を買うよりもうまくいきます。

44.なぜなら、慈善の行使によって、慈善は増加し、人はより良く成長しますが、耽溺によって、彼はより良くなるのではなく、罰から解放されるだけです。

45.クリスチャンは教えられるべきです、彼の隣人が苦しんでいるのを見て、それにもかかわらず、耽溺を買う彼は、教皇の赦しに参加しているのではなく、神の怒りに参加しています。

46.クリスチャンは、彼らが十分に裕福でない限り、彼らの家庭の使用に必要なものを維持することは彼らの義務であり、決してそれを耽溺に捨てることはない限り、教えられるべきです。

47.クリスチャンは教えられるべきです、耽溺の購入は任意であり、命令されていません。

48.キリスト教徒は教えられるべきです、教皇は恩赦を売る際に、お金よりも自分自身のための敬虔な祈りのより多くの欲求とより多くの欲求を持っています。

49.キリスト教徒は教えられるべきであり、教皇の恩赦は、彼らに自信を持たない限り有用ですが、逆に、彼らを通して神への恐れを失った場合、最も危険です。

50.教皇が耽溺の説教者のやり方と行いを知っているなら、キリスト教徒は教えられるべきです、彼は聖ペテロの牧師が皮、肉、そして彼の子羊の骨。

51.キリスト教徒は教えられるべきである、教皇は彼の義務であるように、実際に彼自身のお金を喜んで与える-そして聖ペテロがそこに売られるべきである-耽溺の説教者が最も恐喝する人々にお金。

52.耽溺によって救われることを望むのは無駄で間違ったことですが、それゆえに、教皇自身であるコミッショナリーは彼自身の魂を誓うことになっていました。

53.ある教会での耽溺に関する説教のために、他の教会で沈黙するように神の言葉を非難する人々は、キリストと教皇の敵です。

54.同じ説教の人が福音の言葉と同じくらい、あるいはそれ以上の時間を耽溺に費やすなら、神の言葉は間違っています。

55.教皇の意見は、これ以外のことはできません。-耽溺-最も低いもの-が1つの鐘、1つの行列、および儀式で祝われる場合、-最も高いものである福音-は、百の鐘、百の行列、そして百の儀式。

56.教会の宝物、教皇が彼の神権を与えるところ、キリストの共同体の間で十分に名前が付けられておらず、知られていません。

57.後者は軽く使われているのではなく、多くの説教者によって集められているので、それらは一時的な宝物ではないことは明らかです。

58.また、彼らはキリストと聖人のメリットでもありません。なぜなら、これらは教皇の助けなしに、常に内なる人に恵みを与え、他の人に十字架、死、そして地獄をもたらすからです。

59.聖ローレンスは、共同体の貧しい人々を共同体と教会の宝物と呼びましたが、彼は当時の用法に従ってその言葉を理解していました。

60.私たちは、キリストの功績によって授けられた教会の鍵がこの宝であると断言します。

61.教皇の力が、留保された事件における罰則と許しの免除に十分であることは明らかです。

62.教会の正しくて真の宝は、神の栄光と恵みの最も聖なる福音です。

63.しかし、この宝物は、最初のものが最後になるので、当然最も憎むべきものです。

64.耽溺の宝は当然最も心地よいものですが、それが最後を最初にするからです。

65.したがって、福音の宝物は網であり、昔はマモンの人々のためにそれを使って釣りをしていました。

66.しかし、耽溺の宝物は網であり、今日では人のマモンのために魚を釣っています。

67.説教者たちが大いなる憐れみであると宣言するこれらの耽溺は、彼らが利益を促進する限り、確かに大いなる憐れみです。

68.それでも、彼らは神の恵みや十字架の献身と比較して最も小さいものです。

69.司教と教区副牧師は、使徒的(すなわち、教皇主義者)の恩赦の委員会がすべての敬意を持って受け入れられることを目と耳で示すべきです。

70.しかし、彼らはさらに目と耳で印を付けるべきであり、これらの委員会は教皇が命じたものの代わりに彼ら自身の空想を説教しないことを。

71.使徒的赦しの真理に反して話す者は、アナテマになり、のろわれます。

72.しかし、説教者のいたずらで無礼な言葉に対して警戒している人は幸いです。

73.教皇が、耽溺の交通に損害を与えるためにあらゆる種類の工夫を使用する人々を正当に恥辱し、非難するように。

74.耽溺の口実の下で、聖なる愛と真理に損害を与えるために工夫を用いている人々を恥じ、破門することが彼の意図である。

75.たとえ不可能を言うために、たとえ彼が神の母に違反したとしても、教皇の恩赦が人を赦免する力を持っていると考えることは狂気です。

76.それどころか、私たちは、教皇の恩赦は、その罪悪感に関して、日々の罪を最小限に抑えることはできないと主張します。

77.聖ペテロが今や教皇であったとしても、それ以上の慈悲を示すことができなかったと言うことは、聖ペテロと教皇に対する冒涜です。

78.それどころか、私たちは、これと他のすべての教皇の両方が示すべきより大きな慈悲を持っていると断言します:すなわち、福音、霊的な力、癒しの賜物など(1.Cor.XII)。

79.教皇の腕との十字架は、厳粛に高く設定されていると言う彼は、キリストの十字架と同じくらいの力を持っており、神を冒涜します。

80.そのようなスピーチが人々の間で発せられることを許すそれらの司教、キュレート、そして神学者は、それに答える日があります。

81.耽溺に関するそのような無礼な説教は、学識のある男性でさえ、教皇の名誉と尊厳を平信徒の不幸から、あるいはすべての出来事から探求の質問から守ることを困難にします。

82.例えば:-なぜ教皇は、最も聖なる愛のために、そしてそれらの魂の最もひどい苦痛のために、煉獄からすべての魂を同時に救い出さないのですか-これはすべての動機の中で最も不可欠です-彼がその最も惨めなもののお金のために無限の数の魂を救っている間、聖ペテロの大臣に費やされるために:-これは非常にわずかな動機ですか?

83.または再び:-なぜ​​死者のための大衆が続くのか、そしてなぜ教皇は死者のために設立された資金を返還または撤回することを許可しないのか。保存しましたか?

84.再び:-神と教皇のこの新しい神聖さは、お金のために、神の邪悪な者と敵が神に忠実な敬虔な魂を救うことを許しますが、それでもその敬虔で愛する魂を救うことはありません支払いなしで、愛から、そしてその大きな苦痛のために?

85.繰り返しになりますが、-使用されていないために長い間廃止されて死んでいた苦行の規範が、まだ効力があり生きているかのように、恩赦の付与を通じてまだお金で支払われているのはなぜですか?

86.繰り返しますが、-貧しいキリスト教徒のお金ではなく、彼の富がクラサスの富よりも豊富になっているので、なぜ教皇は自分のお金で聖ペテロのミンスターを建てないのですか?

87.繰り返しますが、-なぜ教皇は、完全な悔い改めによって、すでに本会議の寛解と赦しの権利を持っている人々に、寛解したり、与えたりするのですか?

88.繰り返しますが、-教皇がこの寛解を示し、現在のように一度だけではなく、すべての信者に1日に100回赦しを与える場合よりも、教会はどれほど大きな利益を得ることができるでしょうか。

89.教皇が彼の許しによってお金ではなく魂の救いを求めているのなら、なぜ彼はずっと前に与えられた耽溺の手紙を無効にし、彼らがまだ効力を持っているのに彼らを力から外したと宣言するのですか?

90.平信徒のこれらの非常に説得力のある質問を力ずくで抑圧し、真実を語ることによってそれらを解決しないことは、教会と教皇を敵の嘲笑にさらし、キリスト教徒を不幸にすることです。

91.したがって、教皇の意図と意見に従って恩赦が説教された場合、これらのすべての異議は簡単に答えられるでしょう、いや、それらは決して起こらなかったでしょう。

92.それから、キリストの共同体に「平和、平和」と言うすべての預言者たちと一緒に離れてください、そして平和はありません。

93.しかし、キリストの共同体に「十字架、十字架」と言うすべての預言者は幸いであり、十字架はありません。

94.クリスチャンは、十字架、死、そして地獄を通して彼らの頭のキリストに従うように努力するように勧められるべきです。

95.したがって、誤った安全保障ではなく、多くの悲惨な状況を乗り越えて天国に入ることを自信を持って望んでいます。

M. D. XVII

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