私は無神論者です。なぜ私はクリスチャンになることを考えるべきですか?

答え



あなたが自分自身を真理に真摯に関心を持っている無神論者だと考えるなら、私たちが理解することが重要であると私たちが感じるキリスト教についていくつかのことがあります。また、クリスチャンのミニストリーとして、私たちは他の宗教的信念を擁護する理由がないことに注意してください。したがって、この記事は聖書のキリスト教信仰のみを扱っています。

信念に関係なく、真実は重要です。



誠実さは最も重要なポイントです。個人としてのあなたは説明できるはずです どうして あなたは世界の特定の見方を受け入れるか拒否します。そして、あなたの説明は問題の実際の信念を反映するべきです。この要件は、無神論を単に信念の欠如として定義することを好む場合でも、普遍的に適用されます。宗教的信念のゆがみは本物をかき消す傾向があるので、私たちはこれに言及します。キリスト教徒が実際に信じていることとは大きく異なるキリスト教の説明を聞くのはよくあることです。



言い換えれば、キリスト教のメッセージが何であるかを実際に知らない限り、キリスト教のメッセージを考慮したと正直に言うことはできません。ジョージワシントンがポトマック川に銀貨を投げたという話は神話であるという理由でジョージワシントンの存在を却下することは、正当な理由ではありません。似顔絵が実際の事実を混雑させて、似顔絵に基づいて判断することはできません。

私たちは、すべての無神論者が知らされていないことを示唆しているわけではありません。それどころか、私たちは多くの無神論者がキリスト教の立場を正確に表現できることを認めます。しかし、私たちの経験では、キリスト教の説明を求められたとき、より多くの自称無神論者が漫画的な見方を示しています。私たちがこの点に取り組んでいるのは、キリスト教の不実表示が無神論者の主張の重要な要素であることが多いからです。



キリスト教は盲目的な信仰を拒否します。

多くの無神論者は盲信の考えに苦しんでいますが、キリスト教徒が盲信に召されているという主張は単に真実ではありません。聖書には人間が言われる場所はありません、これを信じてください。この誤解は、次の誤った定義によるものです。 信仰 。聖書の信仰の見方は、信頼として最もよく説明されています。これは確かに証明とは異なりますが、信仰が証拠なしで、またはすべての証拠に反する信念として提示されることは決してありません。実際、聖書は一貫して、私たちの信仰の基礎として歴史的な出来事を指摘しています(民数記14:11;ヨハネ14:11)。

絶対的な証拠は実際には人間の経験ではまれであると考えてください。誰もが行動する前に、数学的に、論理的に、間違いなく、何かを証明する能力を持っている状況は事実上ありません。これは私たちが行動できないことを意味しますか?いいえ、しかしそれは私たちが持っているときに私たちが常に行動していることを意味します 正当な理由 だがしかし 絶対的な証拠 。それは、一言で言えば、聖書が求めている信仰です。キリスト教は、世界や他の人々に信仰(信頼)を置くように私たちに呼びかけるのではなく、神と神の私たちへのメッセージに信仰(合理的な信頼)を置くように私たちに求めています。

無神論者として、あなたは毎日この種の信仰を示します。違いは、実体ではなく、その信仰の目的にあります。最初に安定性をチェックせずに椅子に座るたびに、あなたは信仰、つまり理にかなった信頼を示します。徹底的な検査をせずに車に乗るたびに信仰を示します。他の人が作った料理を食べたり、医者から提供された薬を飲んだりするときはいつでも、あなたは信仰に基づいて行動します。これらのもののいずれかが毎回信頼できるという絶対的な証拠を持つことはできません。しかし、あなたはそれらを信頼する正当な理由を持つことができます。

最終的に、あなたは世界観、無神論に同じ信仰を置きます。何を信じても、信じなくても、証拠があると主張することはできないという事実を考慮してください。絶対的な意味ではありません。人間の経験の現実は、私たちがすべてを知ることはできないということです。たとえそれを証明できなくても、私たちが信じる正当な理由があることに基づいて、信頼、つまり信仰をもって行動するしかないのです。キリスト教は理性からの脱出でも、盲目的な信仰への自由落下でもありません。実際、それは正反対です。証拠の強さで不本意な改宗者さえも引き寄せる真実です。

キリスト教は、理性と証拠に独自に結びついています。

聖書は理性と証拠へのアプローチにおいて独特です。イエス・キリストでさえ、彼が異議を唱えられたとき、証拠に訴えました。ヨハネ5章で、イエスは、他の人が盲信で彼の言うことを信じない、または信じられないことを認めています。それで、彼は彼を信頼する理由として3つの証拠を提供します:人間の証言、観察、そして書かれた記録(ヨハネ5:30–47)。初期の信者たちは、事実と証拠を彼らのメッセージの裏付けとして絶えず言及していました(1コリント15:13–14; 2ペテロ1:16;ルカ1:1–4)。

神は私たちに、盲目的に(テサロニケ第一5:21)、無知に(使徒17:11)、疑いなく(ユダ1:22)神に従うように求められません。むしろ、キリスト教は信じる理由を提供します:自然(詩篇19:1)、科学(創世記1:1)、論理(イザヤ1:18)、歴史(ルカ1:1–4)、そして人間の証拠経験(ローマ1:20–21;ペテロ第一5:1)。私たちのウェブサイトには、これらの証拠の各領域に関する大量の資料があります。

現代の無神論者はしばしば、宗教に対する包括的な反論として科学を指摘しています。キリスト教の世界観がなければ、私たちが現代科学と呼ぶものは不可能であることに注意する必要があります。現代の科学的方法が生まれたのは、キリスト教の観点から文化が宇宙に近づくまではありませんでした。私たちが知っている科学は、宇宙が規則に縛られ、再現可能で、知識があり、人間の操作の対象であると想定しています。これらはすべて、独自の有神論的(特にユダヤ教とキリスト教)の概念です。無神論は、現代科学のように、それらの信条を採用することができますが、それらはすべて有神論的な世界観から流れています。

また、解釈は必ずしも事実と同じではないことに言及する必要があります。これは、科学と同様に宗教にも当てはまります。信念体系の特定の側面を拒否または反証することは、必ずしもアイデア全体が間違っていることを意味するわけではありません。間違っているのはその特定のアイデアだけかもしれません。地球の時代のような非基本的な教義は、最終的にはキリスト教の核となるメッセージの二次的なものです。科学と宗教の間のいわゆる戦争は本当に神話です。

キリスト教は経験の支えを持っています。

少なくとも議論のためには、人々が実際に特定の哲学を現実の世界に適用したときに何が起こるかを考えることが重要です。当然のことながら、特定のアイデアを実現する方法をまったく同じように理解している人は2人もいません。そして、人々はしばしば彼らの述べられた信念と完全に矛盾することをします。それでも、世界の歴史を見て、どのアイデアが機能しているように見え、どのアイデアが機能していないかを確認することは可能です。

信念は結果をもたらします。無神論は、ほ​​とんどの世界観と同様に、人間を価値のある、平等な、または意味のあるものと見なす特別な理由はありません。現代科学がその存在を有神論に負っているのと同じように、道徳、民主主義、人権の概念もそうです。キリスト教のプラスの影響は、歴史と現在の出来事にはっきりと見られます。平等、自治、社会福祉などの考え方はすべて、キリスト教の遺産に根ざしています。今日でも、ほとんどの無神論者が意味があると考えるさまざまな道徳的問題において、キリスト教の背景を持つ文化は非キリスト教の文化よりも圧倒的に進んでいます。

大衆文化は、キリスト教が虐待の哲学であるという立場をとることがよくあります。宗教が戦争を引き起こすという主張を考えてみてください。チャールズ・フィリップス、ゴードン・マーテル、アラン・アクセルロッドなどの世俗的な学者によると、宗教的動機は、人類の歴史におけるすべての戦争の約6〜7パーセントにしか考慮されていません。イスラム教を検討対象から外すと、その数は半分以上減少します。実のところ、キリスト教が思いやりと平和に重点を置いていることは、暴力を刺激するよりも、暴力を防ぎ、和らげるためにはるかに多くのことを行ってきました。

反科学、盲信、または虐待を理由にキリスト教を拒否する無神論者の場合は、証拠を再検討してください。それらの告発は、誤った物語や似顔絵に基づいています。コメディアンや有名人はそれらを繰り返すことができます 吐き気 、しかしそれはそれらを真実にしません。

無神論は、キリスト教が考慮に値することを意味します。

信念体系の実際的な効果が文化において重要である場合、それは私生活においても重要です。歴史を通してあらゆる種類の無神論者は、無神論的思考の大きな問題であるニヒリズムを指摘してきました。純粋な自然主義または神の完全な欠如への信念は論理的な意味を持っています。

論理の力は、無神論者が客観的な道徳、意味、目的などを拒否するように導きます。これは、無神論哲学における支配的な闘争です。つまり、虚無主義を食い止める方法、またはその影響に対処する方法です。これが、無神論が他のどの世界観よりも独裁者の残虐行為の正当化としてそれ自体を貸してきた理由です。

皮肉なことに、これは無神論自体が少なくともキリスト教の世界観を考慮する正当な理由を提示することを意味します。どうして?意味、目的、または最終的な計画がない場合は、最良の結果につながる世界観を選択することもできます。それは、知的満足、個人的な充実、意味、秩序、道徳を提供するものです。

最良の選択肢、つまり最良の結果をもたらす選択肢は、キリスト教です。これがデフォルトでキリスト教を真実にするというわけではなく、誰もが自分の意志に反して自分自身を納得させることができるというわけではありません。しかし、それは少なくとも聖書の主張を真剣に受け止める理由です。そしてもちろん、キリスト教は、浅い、ミーム主導の、または漫画的なアプローチよりも優れた価値があります。無神論者の専門家は、意味がないことを知っているときに意味があるかのように振る舞うと話すことがあります。その文脈では、自発的な信念のための合理的な選択肢として聖書を指名することはほとんど不合理ではありません。

キリスト教は希望と意味を提供します。

あなたが見てきたように、私たちのキリスト教の見方は、希望的観測によって動かされているわけではありません。私たちは、理性、論理、証拠が活気に満ちた信仰の重要な側面であると固く信じています。同時に、私たちは知性と理性が人間の経験の全体像ではないことを認めます。

すべての人は彼の信念またはその欠如のために彼自身の理由を持っています。多くの場合、これらの理由は、私たちが認めたいよりも感情的に動かされます。福音のメッセージは、人間が本能的に好む人ではありません。しかし、人が聖書のキリスト教の世界観を本当に理解すると、似顔絵や神話は消え去り、残されたものは説得力があり強力です。

無神論者であるあなたに、私たちはその聖書のメッセージを次のように要約したいと思います。

神はあなたをとても愛しておられるので、すべての罪を赦される方法を作ってくださったので、あなたは神と永遠を過ごすことができます。聖書は、一人一人を救う必要があり(ローマ3:23)、一人一人を救うことができ(ローマ1:16)、神は一人一人を救われることを望んでおられると述べています(ペテロ第二3:9)。

私たちを神から隔てているのは罪です。私たちがどんなに優れていると思っても、私たちは皆罪の罪を犯しています(1ヨハネ1:10)。神は完全に完全であるため、誰もが永遠に神から離れるに値します(ローマ5:16)。この罪悪感を取り除くのに十分な努力、善行、お金、才能、または業績はありません(イザヤ64:6)。幸いなことに、神は私たちが神から離れることを望まないので、壊れたものを直す方法を作りました(ヨハネ3:16–17)。

その唯一の方法は、イエス・キリストへの信仰によるものです(ヨハネ14:6)。神ご自身が人間として地上に来られ、完全で罪のない人生を送られました(ヘブル4:15)。彼は私たちの罪のために借金を払うための犠牲として喜んで死にました(2コリント5:21)。聖書によれば、イエス・キリストへの信仰によって、神によって赦され、天国を保証された人は誰でも救われることができます(ローマ10:13)。これは盲目的で無知な信念を求めるものではありません(使徒17:11; 1ヨハネ4:1)。それは、服従と信頼への神からの招待です(ヤコブ4:7)。完全に神に頼るために、他のすべてを手放すという選択です。

キリスト教にはまだまだ提供できるものがあります。

私たちは、単一の記事、回答、または会話ですべての可能な詳細を完全に網羅することはできないことを完全に理解しています。キリスト教の信仰に関連する正当な質問や懸念は何千もあります。私たちは、無神論者を含め、真実を深く追求することをいとわないすべての人々を尊重します。

キリスト教が真実だと思わなくても、キリスト教についてもっと学び続けてくれることを心から願っています。失うものは何もありません。最悪の場合、より正確に理解できるようになります。せいぜい、あなたは他の多くの懐疑論者が持っているものを理解するようになるでしょう:イエスは実際には真実であるということです。

ここで読んだことを理由に、キリストのために決断を下しましたか?もしそうなら、下の「今日キリストを受け入れました」ボタンをクリックしてください。
Top